一切法都有事有理

夢參老和尚開示

一定要把法的義理辨別清楚，一切法都有事有理，有事相上修，有理相上修。我們講的是事相上修。理上皈依的三寶，是你自己本身具足了佛、法、僧，現在我們講的是事，先不講理。

　　有了智慧，世間一切的現象，你就能忍受得了。譬如別人以非理辱罵你，非理騙你錢，騙你一兩百萬，乃至騙得你傾家蕩產，你能忍受嗎？你要歡歡喜喜地想：「我的業障可消了，他替我消業障。」要是有這樣的心，你當下就是菩薩，就是佛。你有沒有這樣的心？你雖然不跟他打官司，往往也會抱怨幾句：「他太壞了，這個人太壞了！」這種情況是每一個人都會發生的，因此，你必須有這種智慧，能忍受。凡是世間一切種種加害於你的，都能忍受。第一個觀念，認為這是我過去業障所感的；第二是認為這是幫助消業障，促使自己快一點成佛。你若能這樣觀想，也就心安理得。

　　我們皈依佛、皈依法了，就要觀想一切事物都是無常的。既然是無常的，你才能看得破。時間很快就過去了，我的困難、我的苦惱，一下子就過去了。中國的儒教思想有一部分跟佛學很接近，他們勸人的時候就這樣勸說：「花開花謝，時去時來，福方慰眼，禍已成胎。」眼看著又陞官，又發財，一切都順利，其實你的禍根就在這時候種下了；禍一來了，全部沒有了。

　　我們看過去歷史上，考上狀元，一帆風順，一直當到宰相，官當到極品了，一人之下萬人之上。一下子，或者得罪同僚，或者得罪皇帝，下頭這麼一攻擊他，上頭這麼一發怒，傾家蕩產，你什麼都沒有，當下就光。所以，得也別高興；失了，也不要悲哀。「得何足慕，失何足哀」，得沒什麼好羨慕的，失了也用不著悲哀。「得失在彼，敬憑天裁」，這個「天裁」，就是我們佛教所說的，你所做的業，業因如何，業果一定如何，因果不爽，自然該受的，你就受了。你這樣來分析，這樣來認識，一切事物無常，像幻化一樣的，沒有一堅固性，你就不貪戀了。

　　不貪戀的話，你就沒有恐怖。平常這樣觀想的人，要是丟了什麼，或者命沒有了，心想：「好了，我再轉一段生死吧。那一段生死我可以升天，我可能到極樂世界去了，可能在來生，我的罪就消了很多。」以這種觀念離開這個世界的人，當然會得好處的，因為你不再癡迷了。

　　有些人當他得勢或是陞官、發財的時候，他六親不認了，他不瞭解，這些是不常的，反而傲慢得不得了。或者是他有學問，輕視沒學問的；或是他有財富，輕視窮人。這些都不可以，要把驕慢轉成謙恭卑下。

　　例如說，戰國時候，齊國的宰相晏子，為人非常的謙虛，小心謹慎，很怕說錯話，或做錯一件事情。那時候的宰相，沒有汽車可坐，他們都是趕著馬車。給他駕馭馬車的御夫，就因他給宰相趕車，便驕傲得不得了。這位御夫的夫人，有一天在門縫，看見他先生給宰相趕馬車那種驕傲的樣子，他太太歎氣了。他回到家後，他太太要求跟他離婚。他說：「為什麼？我沒有一點兒錯，也沒什麼錯事，你為什麼要離婚？」她說：「因為你的行為。」他說：「我有什麼行為不好？」她說：「你給誰趕車？」他說：「給丞相。」這一說，他那股驕傲勁兒又來了。她說：「你看見丞相是什麼態度沒有？」他說：「沒注意。」她說：「丞相坐在車裡，謙恭謹慎。你給人家趕車，坐前面，驕傲得趾高氣揚，不得了了，不可一世。像你這樣的男人，我跟你過一輩子太冤枉了。」

　　這雖然是個笑話，含義非常的深，大家想一想，沒有什麼可驕傲的。釋迦牟尼佛為天人之師，我們看他的弟子，佛所教化的玉皇大帝、梵天王，他面對一切眾生施捨的時候，都謙卑屈下。《地藏經》說得很清楚，國王、大臣、婆羅門、長者，如果他們佈施的時候，謙恭卑下地給六根不全的貧窮人，親手佈施，軟言慰喻，說著很柔軟的話安慰他們。這樣子才積福德，要是這樣來做，你就是佛弟子。