標題: 奢摩他禪修 - 宗薩蔣揚欽哲仁波切
Jill (彌陀山莊)
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發表於 2012-12-20 07:49  資料  短消息  加為好友 
奢摩他禪修 - 宗薩蔣揚欽哲仁波切

奢摩他禪修 

 

作者:宗薩蔣揚欽哲仁波切 

 

  講法地點:澳大利亞,金剛總持寺

  日期:1999年
  

  我們總是在做事、想事,我們總是在忙碌。我們因此讓自己迷失在無數的執迷和僵固當中。當我們禪修,什麼也不做的時候,所有這些僵固就會被揭露出來。你會發現,這些僵固會自動減少,而你什麼也沒做。

 

  我們稍微談一談奢摩他禪修。我們一邊談,一邊實際上試著做做看,這樣可能效果更好。所以我會講一會兒,你們禪修一會兒;然後我多講一會兒,你們再多禪修一會兒,如此你們就會瞭解我所講的內容,指導也才比較有意義,否則你可能無法將這個指導和禪修聯繫在一塊兒。

 

  實際上所有用到的技巧非常簡單,所有過去偉大的禪修者通常會說,禪修的時候要坐直。當我們身體坐直,就會有敏銳的感覺、莊嚴的感覺,這會產生適當的氛圍。

 

  在這次指導中,我不建議使用任何外在的目標物。我們有時聽說奢摩他教學會使用外在目標物,譬如一朵花,但我們這次要學的是上座部的傳統方法,把呼吸當做目標。因此讓我們專注於我們的呼吸,跟隨氣息的出與入,只是這樣。現在讓我們來做一下,然後再談。讓心念集中在呼吸上,身體坐直,眼睛睜開。這就是最精要的技巧了,基本上什麼都不必做。

 

  〈禪定〉

 

  我們只需坐直並觀察呼吸,不受干擾,不被那些佔據我們心頭的思緒所干擾。我們就只是坐著,獨自坐著,除去我們自己、呼吸和專注,沒有任何其他事物。

 

  我們坐著,專注於呼吸,不做別的。或許某些念頭會出現,當它們出現,我們該做什麼?什麼都不做!只有一個方法,但它適用於所有情況,那就是專注於呼吸。就是這樣。

 

  干擾或多或少會出現。昨天說的話、上禮拜看的電影、剛才的交談、明天該做的事,以及突然的恐慌——今天早上有沒有關掉廚房的瓦斯?諸如此類的念頭,都有可能出現。當它們出現,記得回到呼吸上。「回來」,這就是奢摩他禪修的口號。當我們發現自己注意力分散,就回想這個教導,然後回到呼吸上來。讓我們再做一會兒。

 

  〈禪定〉

 

  假使我們懷抱雄心壯志,就會對自己的目標產生執著。即便我們的目標是證悟,那麼就沒有禪定。因為我們總是惦念它,幻想它,渴望得到它,這不是禪修。

 

  這就是為什麼奢摩他禪修會提出重要的一點:「放下任何目標。」坐著就只是為了坐著,我們除了觀照吸氣和吐氣,不做別的。是否獲得證悟不要緊,朋友是否比我們更快地獲得證悟也不要緊,誰在乎呢?我們只是呼吸,身體坐直,觀照氣息的出與入,此外不做別的。

 

  我們要放下對目標和雄心壯志的執迷,這是很重要的一個面向。甚至包括想要完成一個美好的奢摩他禪修,這個想法也要放下,只是坐著。

 

  少一些執迷,少一些野心,只是坐直並觀察呼吸,這樣做的好處是沒有事情會擾亂你。只有在有目標的情況下,我們才會受干擾。當我們有個目標,我們就會變得有點執迷。譬如說,假設我們的目標是駕車去往某個地方,卻有車子擋在我們的正前方,妨礙了我們的路,它就變成一個討人厭的東西。但如果我們沒有目標,就沒有關係。無論是噪聲,還是感覺這裏或那裏癢,都沒有關係。

 

  記住這點很重要。因為禪修者常常有要達成某件事的強烈的企圖心,當他們受到干擾,就會經歷各種混亂痛苦,他們會失去信心,感到挫敗,會責備自己,責怪這個技巧。因此,至少在這短暫的禪修當中,我們要體會,是否獲得證悟並不要緊,壺裏的水是否煮開了也不要緊,電話響了不要緊,是不是朋友打來的也不要緊。就在這短暫的時間,任何事情都不要緊。

 

  〈禪定〉

 

  修習奢摩他禪修,不必要是為了成佛的緣故。假如你對成佛或涅槃沒興趣,你可以通過修持奢摩他達到一種自然狀態,不會經常在各種狀況中擺盪。但多半時候,我們無法控制自己,我們的心總是受到一些事物的吸引或干擾——我們的敵人、我們的愛人、我們的朋友,所有這一切,還有希望、恐懼、嫉妒、驕傲、執著、嗔恨。所有這些事物、這些現象,控制了我們的心,而我們無法控制自己。或許我們可以在剎那間控制自己,但我們若是處於極端的情緒當中,我們就會失去控制力。

 

  如我先前所說,放下我們的野心,有點像是佛教徒所講的出離心。你讀過佛陀的故事,佛陀遠離他的宮殿、皇后、兒子、父母,到外面去尋求覺悟。嚴格地從奢摩他的觀點而言,你可以說佛陀是在試著減少他的野心,至少是在試著瞭解他的目標是什麼,他想要達成什麼;但同時,他也在試著瞭解他想要達成的目標其實是徒勞無益的。所以他想辦法放下,想要獲得放下的力量。總之,如果你想成為奢摩他修行者,放下的力量相當重要。

 

  我們修持奢摩他,就能獲得放下的力量,或者我們就能瞭解到執迷、僵固所招致的覆滅。

 

  你們會發現,這個技巧能夠給予我們一些時間或機會,讓我們鬆開心結。這就是何以一些偉大的禪修者會說,三摩地這類禪修,是什麼也沒做的稀罕時刻。

 

  我們總是在做事、想事,我們總是在忙碌。我們因此讓自己迷失在無數的執迷和僵固當中。當我們禪修,什麼也不做的時候,所有這些僵固就會被揭露出來。也許對初學者而言,這有點嚇人,但慢慢地,你會獲得某種內在的信心來面對這些。你會發現,這些僵固會自動減少,而你什麼也沒做。一般指導禪修的書籍上說,如同蛇伸展開自己,我們的執迷鬆解開它自己。你會獲得這種技巧。

 

  〈禪定〉

 

  這裏有個難題。當我說放下念頭,回到呼吸上,專注於呼吸,你會不自覺地把它解釋為:「噢,仁波切是說,我們要停止這個念頭,回去專注我們的呼吸。」我不是這個意思。我不是說你應當停止念頭,我沒有這麼說,我說的是專注於呼吸,這是兩回事。當念頭出現,不要停止它,不要增強它,不要鼓勵它,不要勸阻它,什麼都不要做。你的工作只是專注於呼吸,就這樣。

 

  瞭解這個差異很重要。如果我說:「停止這些念頭,然後回到呼吸上。」這是一回事,但這不是我的意思。當念頭出現,你要做什麼?只是回到呼吸上,這是你要做的。停止念頭不是你的工作,也不是這個教授的一部分。念頭會出現,但你要做的只是專注於呼吸,就這樣。

 

  〈禪定〉

 

  彌勒菩薩對奢摩他修持給過很好的忠告。修持奢摩他時,當我們的心受到干擾,我們必須記住對治的方法,就是回去專注呼吸。每當我們受到干擾,都必須有這樣的正念,我們稱此為應用對治法門。但有時我們用得太多,也可能導致昏沉或煩亂。你們瞭解嗎?假如你太擔心,換句話說,假如你不停地使用對治——對治、對治、對治——幾乎在沒有毒害時也使用對治,事實上這會成為一個問題,成為昏沉和煩亂的起因。

 

  〈禪定〉

 

  最好做短時間的奢摩他,特別是對那些初學者而言。短暫,但次數要多。假設你要做十五分鐘的禪修,那麼中間至少要重新開始三十次,當中做短暫休息。慢慢地,我們可以禪定得久一些,也許在十五分鐘之內重新開始十五次,當中做短暫休息。有時也可做真正的休息——起身走走,做些其他事情。再過一段時間,你可以在十五分鐘的禪修中間重新開始七次。讓禪定保持短暫,是重要的一環。假如你一開始做太久,你會對此技巧感到厭煩。我們是人,不喜歡無聊,我們總想要變化,變化飲食、變化服裝,我們喜歡變化。

 

  同樣的,靈性道路是一個漫長的過程,我們需要有相當的耐性。我們必須讓自己喜歡這個道,所以我們要讓禪定短暫,而次數要多,如此我們就能養成習慣,它將成為我們的一部分,簡單易行。好比學習喝酒,我們剛開始只喝一點點,而不會一次喝上兩三瓶,否則喝到想吐,我們就不會再去碰酒。奢摩他應該成為你生活的一部分,所以你要習慣它。為了養成習慣,我們只做短時間的禪定,但次數要多一點,分段要多一點,這很必要。中間暫停的時候,如果可能,仍然記著你在呼吸。我們總是忘了我們在呼吸。

 

  我們也不應該限定禪修的時間,不應該限定只在早上或只在晚上禪修,你應該在任何時間修持禪定。修持的時間總是此刻,從來不是未來。永遠不要離開你的奢摩他,你要現在就做,而不要想明年、下個月、或下個週末再去做。反正也就大概四十五秒鐘的時間——特別對初學者而言,這很容易的,你可以在任何地方做,那只需要坐直,專注於呼吸。如果在心受到干擾之前,我們就能自行決定停止禪定,然後再開始,這樣很好。再說一次,在干擾來臨之前,停止禪定。如此我們會對這個技巧感到自在,會有戰勝干擾的感覺。在干擾來臨之前,我們已經停止。所以只做短的禪定。

 

  你真的不應該作「這是禪修時間」這樣的計劃,然後在休息時失去覺知。當然,你可以專門撥出某個時間修持,譬如早上或晚上的某個時刻,這很有幫助。但除此之外,你應該在任何可能的時間修持奢摩他,這只需要一分鐘,並不困難。然後我們逐漸加長時間。

 

  〈禪定〉

 

  禪修的時候,只是身體坐直,觀察呼吸。這麼做有什麼效果?它創造出一個觀察的空間。事實上這個技巧本身只是個花招,重點是讓我們認出不斷轟炸我們的思緒和干擾。

  我們仍然會生氣,但可以說,我們知道我們在生氣。當我們生氣並且知道自己在生氣,生氣看上去就很幽默了。我們可以把這個氣趕到某個方向去,我們擁有較大的控制權。我們在生活當中受挫折,就是因為對情緒毫無控制能力,這一點都不好玩。佛教的全部目的就是玩得開心,不是嗎?為了玩得開心,我們必須擁有控制權。如果別人對你有控制權,那就不好玩了。

 

  〈禪定〉

 

  奢摩他需要很多紀律,特別對初學者而言,紀律相當必要。因此喇嘛常常建議我們,要參加團體禪修。當然,我們絕對應該獨自修習,但團體禪修也有幫助,因為我們有驕慢、有自我,這驕慢和自我總是告訴我們要有競爭心。當我們在團體中禪修,我們努力不睡著,因為不希望被認為是個糟糕的禪修者。我們沒有勇氣說:「嗯,如果我是最差勁的那一個也沒關係。」我們總希望自己是最厲害的,是最迅速的,我們有這樣的競爭心。所以,既然我們有競爭心,或許我們也可以把它當做修道的工具。

 

  因此如果有機會,去參加團體禪修是很好的一件事。我想這就像是去健身中心。假如你買個健身器放在家裏,常常是用個兩三天,你就不再用了,到頭來這個工具被扔到車庫裏,不是嗎?但假如你到健身中心,看到許多曼妙的身軀,看到其他人很努力地在運動,這會給你一些啟發。這本來是多麼錯誤的動機!但至少它引導你向前。作為一個修道助力,混淆是可以被接納的,所以沒關係。

 

  奢摩他很簡單。坐直,專注於呼吸,這就是你要做的。你要保持簡單,不要複雜化。呼吸就發生在當下,不在過去,不在未來,這就是為什麼我認為運用呼吸很好。呼吸發生在每時每刻——吐氣時,它離開、結束,永遠不再回來,然後我們再次吸氣。

 

  如果可以,你也應該做奢摩他的週末閉關。你每天做幾分鐘禪定,隨時想修就修,在不同的地方修——不要只在佛龕前面,而是在每一個地方。同時在有空的時候,一個月一次或一年一次,你應該做個密集的奢摩他閉關。你可以發誓禁語,然後就只是坐著。西藏有相應的傳統,叫做「寧通」(nyinthun)和「達通」 (dathun)。「寧通」是指一日閉關,即一日修持,你可以發誓禁語或發其他誓,然後整日修持奢摩他,或者只在中午吃個飯。慢慢習慣之後,你可以進行 「達通」,也就是一個月的奢摩他閉關,一天三座奢摩他,只有奢摩他。

 

  修持三摩地,可以只是為了獲得控制自心的力量,這已經很不錯了。但假如你是個大乘佛法的修行者,你還應該在奢摩他禪修開始之前皈依和發菩提心,在結束時做功德回向。奢摩他禪修具有非常多的福德,特別是如果你在開始時皈依和發菩提心,你該這麼說:「我坐在這裏觀察我的呼吸,所以我不致被干擾;假如我不被干擾,就表示我變得很有力量;假如我很有力量,就表示我可以幫助許多眾生。」這就是我們在做的。僅僅是坐著就有很多福德,獲得福德並不一定需要很多行為。僅僅坐著,觀照當下,觀察呼吸,就累積了很多福德。


 






  
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