標題: 一真法界和十法界
Jill (彌陀山莊)
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發表於 2008-10-21 00:00  資料  短消息  加為好友 
一真法界和十法界

一真法界和十法界



「一 真法界」是華嚴宗對佛性的用詞,一般修淨宗的老年信眾從「我」要了生死求生淨土的觀點出發,對本具不生不滅的佛性,多數人沒有認識。「皆由不知二種根本, 錯亂修句。」所謂二種根本:「一、妄本,依識所修;二、真本,依菩提心修。」也就是修行必先明心見性成佛度眾生。對這個根本問題不認識,必然對修行成佛發 生障礙。

佛 在《圓覺經》中指示:「眾生妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相。」認假為真,所以長處輪迴,不能出離。學佛者必須對我們本具的不生不滅的佛性——真我要 有一個明確的認識,對修則能順利達到成佛的目的。凡是大乘佛法,不論何宗何派,都是以明心見性,見性成佛為究竟。《無量壽經》曰:「談眾生……於自善根, 不能生信,故於往是清淨佛國,意志猶豫所專據。」這就是對佛性沒有認識,對求生淨土意志猶豫,障礙往生。所以明確認識佛性對學佛者具有十分重要的意義。

為 了對不同根機者說法,佛把佛性這個名詞講了不少的同義語。如《真心直說》中列舉的異名有「心地」、「菩提」、「法界」、「如來」、「涅槃」、「法身」、 「真如」、「佛性」、「總持」、「如來藏」、「圓覺」等。曆代禪宗祖師更有發揮;將佛性喚作「主人翁」、「無底缽」、「沒絃琴」、「無盡燈」等十幾種名 詞,又說:「若達真心、諸名盡曉,昧此真心,諸名皆滯。故於真心,切宜仔細。」學佛者對自性本具的真心不理解,實在就是盲修瞎煉,淨宗也不例外。

佛在《楞嚴經》中告訴阿難:「十方虛空,生汝心中,如片雲點在太空裡。」又說:「外泊山河、虛空、大地咸是妙明真心中物。」明示阿難要明確自己的本具佛性。

禪宗祖師告訴學者真心妙用:「在胎名神,處世名人,在眼觀照,在耳聽聞,在鼻嗅香,在口談論,在手執捉,在足奔運,遍現俱該法界,收攝在一微塵,知之者謂之佛性,不識者喚作精魂。」這是告訴我們一切活動都是佛性在起作用。

永嘉大師在《證道歌》中對佛性明確開示:「萬象森羅影現中,一顆圓光非內外。」這是佛性真空妙有的具體寫照。

張拙秀才開悟之後道出:「光明寂照遍河沙,凡聖含靈共一家;一念不生全體現,六根才動被雲遮;斷除煩惱重增病,趨向真如亦是邪,隨順世緣無掛礙,生死涅槃等空花。」明確告訴我們,佛性就是這麼一個「空花」。

圓瑛大師悟後境界:狂心歇處幻身融,內外根塵色即空,洞徹靈明尤掛礙,千差萬別一時通。這也是佛性的寫照。

惠能大師開悟後的境界,他說:「何期自性本不生滅,何期自性本無動搖,何期自性本自清淨,何期自性本自具足,何期自性能生萬法。」揭示了佛性的體、相、用。

禪 宗的一些大德開悟後沒有寫出具體的悟境來,大概怕後學依他作解,塞自悟門。這是有道理的。太虛大師卻與眾不同,他把自己三次開悟的境界具體描述出啟發後 學。他在讀《大般若經》後說:「看了個把月,身心漸漸的安定了……有一日,看到一切法不可得,乃至有一法超過涅槃者,亦不可得。身心世界忽然頓空,但並沒 有失去知覺,在這一剎那的空境中,沒有我和萬物的世界對待,一轉瞬間,明見世界萬物都在無邊的大空覺中,而都是沒有實體的影子一般。」這是第一次讀經開 悟。

第 二次開悟後自述;「閉關二三個月後,有一次晚上靜坐,在心漸靜時,聞到寺前的打鐘聲,好像心念被打斷了,冥然罔覺,沒有知識,一直到第二天早鐘時,才生起 覺心,最初,只覺到光明聲音遍滿虛空,虛空、光明、聲音渾然一片,沒有物我內外,嗣後即起分別心,而漸次恢復了平凡心境。

第三次:「有一次又入了定心現觀。這與前兩次不同,見到因緣生法一一有很深的條理,秩序絲毫不亂。這一種心境以後每靜坐觀察,就能再現。」從太虛大師的三次開悟證明佛說的人人本具的佛性——「一真法界」真實不虛,可以開悟實證。

諦 閒法師在《大乘止觀述記》中說:「欲見如佛,須徹底放下,一念不生,當下即見。須知正當一念不生時,一如一切如,即如佛也。若欲見智慧佛,老僧亦可略為指 點,須知此佛,在我六根門頭,時時全體出現,可惜迷人不知求諸已耳,試思兩眼生而能見,兩耳生而能聞,此非無師智,自然智手?兩眼見青黃等色而不礙見性, 耳聞鐘鼓等聲而不礙聞性。即無礙智也。然則正當見聞時,即迴光返照,如所謂反聞聞自性者,雖全分不能遽見,亦可見其少分。總之,既雲自性,必須自悟,若向 言語文字上尋求術,尋至驢年永不能見。」又在書未偈中說:「佛祖心要妙難知,我今隨力明少分。」法師這段開示非常實際,我們對佛性不能全分速見,能見少 分,對學佛者也有極大的作用。

上面列舉古今大德開悟的境界,說明「一真法界」的實相,證明佛說的真實不虛。

再 講「十法界」是怎麼從「一真法界」變現出來的。按照《起信論》的說法是:「無明不覺生三細,境界為緣長六粗。」也就是從無明業相、能見相、境界相的三細變 現,再現六粗智相、相續相、執取相、計名字相、起業相業系苦相。一真法界本來是無念的,一念妄動,產生分別,執著,就變現出十法界來了。十法界也就是我們 的生活環境,包括佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。每個眾生如果不按照佛說的方法去修行,將永遠在六道輪迴中生活,在三善道中生 活還可以,如果墮落到三惡道中去生活,那是糟糕透頂、苦不能言,正所謂「時長而苦重」。

學 佛要破我、法兩執,所謂「破執為法、執破成佛」。菩薩破無明實際是破法執,正十二品無明破盡,登妙覺位而成佛。我們之所以不能成佛,因為把一真法界變成十 法界了。淨空法師把這個變的過程講得簡單扼要,六個字,即妄想、分別、執著三種思想在作怪,就出現了十法界,凡夫則出現六道輪迴的畫面,長期生活在虛幻不 實的境界中,不能解脫。佛說:「三界唯心,萬法唯識。」「一切法從心想生。」一切順、逆、苦、樂境界都是「唯業所感。」懂得這些道理,如果能做到能、所雙 忘,對境界不起分別、執著,六道的畫面就會消失。

有 些人認為念佛求生淨土是「迷信」。這是他不懂佛法的錯誤觀點,淨空法師說:「阿彌陀佛是宇宙間最高級的科學家,憑他老人家的無上智慧,建構起具有高度物質 文明和精神文明的西方極樂世界,理論根據何在?因為他掌握、瞭解物質互變的理論、方法和操作技術。彼國人民全是阿彌陀佛的學生。這套技能人人都會。要吃東 西了,一想,吃的東西就現在面前,這是能量變的物質(空即是色),不要了,物質變能量,沒有了(色即是空),多方便,多自在。衣、住、行也同樣,不像娑婆 世界人們一天到晚為衣,食、住、行奔波忙碌,苦啊!淨土的美滿是建立在科學理論的基礎上,怎麼能說是「迷信」呢?

從 淨土法門來說,念佛須達到一心不亂。我過去講淨土法也經常這樣講,在「一真法界」裡,極樂和娑婆是不隔毫端的,因為遠和近也是眾生的分別妄執,原無實體 的。佛的境界是「一塵不染、一法就立」的,根本沒有這個概念。因此,我可以說,一句阿彌陀聖號是破除我執和法執最銳利的武器,只要我們依教修行、真信、切 願,念佛求生西方極樂世界,一生成佛,決定可以達到。我們修習淨土宗就是要從「九法界」回歸到「一真法界」,正像《彌陀疏鈔》說的要「萬法回歸自性」,見 性成佛。正是:「現在則未離娑婆,常預海會,臨終則一登上品,頓證佛乘。」(資訊來源:摘自《淨土》)

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